文╱精神醫學部 職能治療師 劉光興

《靈魂急轉彎》電影簡述：

電影中的男主角Joe在生前因為出眾的爵士鋼琴伴奏，加入了他畢生最想加入的樂隊，沒想到在這完美之際，卻因著一場意外落入死亡邊緣，而進入「作古畢業班（Great Beyond）」的空間，準備進入靈魂的終點。Joe在得知自己的意識即將「消失」，急忙的逃離這個空間，因此意外掉入了「投胎先修班（Great Before）」，在那裡的靈魂都要準備投胎降生地球，只是每個靈魂都要做好準備，就是幫忙失喪的靈魂找到生命的火花。而Joe在陰錯陽差下假扮成一位生前是心理學家的導師，來幫忙一位連德蕾莎修女、榮格都無法燃起生命火花的「22號靈魂」。Joe因為急著想回到人間完成他的「意義」，因此也急忙地在

萬物堂替22號靈魂尋找屬於他的火花⋯⋯因而捲入「追求意義」的漩渦裡頭。《靈魂急轉彎》告訴我們，追求人生目標或理想不是製造火花的要素，而是「活在當下」的想法，火花不是活著的目的或理想，就如同我們也經常被「追求意義」綁架了⋯⋯如果有天賺大錢，那又如何？如果有天成為世界之最，那又如何？

正念使我們存在，存在與享樂有何不同？

人們常常誤解活在當下的涵義，以為「活在當下」就是「想幹麻就幹麻」或者「自己爽就對了，不爽的事情不要去做」，而形成了「享樂主義」的想法。但是，帶著「享樂主義」的想法，似乎再度把我們的人生眼光轉向追求「樂」為目的，追尋快樂的感覺並沒有錯！只不過，只追求享樂似乎同時製造了「享樂消失時的失落感」，一旦快樂不存在，又會再度捲入追尋享樂／經驗失落的苦難中。

我們享用美食的目的是要吃飽，還是想體驗美味？品嚐生活如同品嚐美食般，以我自己為例，我是一個吃東西超快的人，最高紀錄可以兩分鐘吃完一個便當，常常吃完東西後，別人問我好不好吃，我都只能回答：「啊！我吃太快！忘記了！」常因為狼吞虎嚥，而忽略了目的是要「品嚐或體驗美食」。而人生也一樣，一昧地追求「意義」，有可能使得「意義」食之無味，如同Joe達到成就時一般。

● 有一天，小魚問一隻老魚：「海洋在哪裡？我要去找它！」

● 老魚：「海洋？你就在海洋當中了啊！」

● 小魚：「不！這不是海洋！這是水！」

● 老魚：「我們一直身在其中，沒有離開。」

電影中，數千年沒有成為肉身的22號靈魂，因為附著在Joe身上重新獲得對人世的連結，或許就是由此而來！當他吃到披薩、聽到音樂的各種感動，都是一種需要「正念」才能體會到的存在經驗，並燃起生命火花。而正念（Mindfulness）不是正向思考（Posi Positive Thinking），也不直接與冥想畫上等號，而是一種存在及經驗當下，不批評、不評價任何的感受，而冥想可以是種靠近正念的通道。

正念的過程，我們會歡迎各式各樣的感受與事件來到身體中，雖然有時候是痛苦的、是厭倦的，不過這種「厭倦」及「痛苦」都是人們去命名的，像是我們容易把「心跳加速」的感覺命名為焦慮，或把「悶在心底的感覺」命名為憂鬱，而拼命地去找尋造成感覺的理由，或解除這樣的感覺。不過，那何嘗不是一種心跳加快或只是心臟的感覺呢？

苦難到底是自己來的，

還是我們自己去追尋的？

正念不是對情感的排除，

而是對情感的認識與接納。

而且接納不是將就，

而是「我理解事件與感受的發生，

現在正與我同在」。

Jazzing your Life！ 但生命的樂章不一定要是爵士樂

電影中引用了爵士樂的精神，說到了那不和諧、衝突又契合、使人緊張又安定的人生。因為爵士有個重要的元素是「即興（Improvising）」，爵士樂曲中即興的部分通常沒有預先寫好的譜，是需要藉著爵士樂團成員間的默契，以及感受氣氛與情感的流動而憑感覺演奏的！這也反映著生命如同爵士樂一般是不按牌理出牌，而我們就像即興的樂手隨著生命的流動來回應。不管生命階段響起的是不是爵士樂都沒關係，就好好專心聆聽吧！生命的火花也不是要追求爵士樂般的生活，而是仔細傾聽生命的樂章，即使不華麗，也會有輕盈的美好。

尋找人生的火花，那不是志向，那只是生活

劇情的最後，22號靈魂莫名取得人生通行證，遭嫉妒的Joe指責說：「那是我的人生意義，不是你的火花，你的火花是靠我的人生意義才有的！」那時，22號靈魂開始感到極度失落，開始認定那美好的體驗是別人的，更絕望地認為自己是沒用的，而且人生沒有屬於自己的意義⋯⋯難道，22號的火花真的不是自己創造的嗎？

虛構的心理學家Bjorn vs 精神分析大師Bion

電影中，榮格輔導22號失敗的那段情節，讓電影院裡的全場觀眾大笑。同時，我也注意到Joe假裝的那位已逝心理學專家Bion，以為是大名鼎鼎的精神分析大師Wilfred Bion。不過，當我在撰寫此文時認真查了一下才知道那應該是虛構角色，只是發音相似的Bjorn（畢勇，j是發y的音）。但因為這樣的誤會，讓我在觀賞電影後嘗試用我所理解的Bion來解釋電影情節中的關聯性。

比昂（Wilfred Bion）是提出客體關係理論的大師梅蘭妮克萊恩（Melanie Klein）的學生，而他提到最有名的概念就是「涵容與被涵容者（Contain vs Container）」，概念來自克萊恩的投射性認同（Protective  Identification）的延伸。克萊恩假設嬰兒在出生時，原以為自己能夠掌控母乳讓自己隨時能有滿足的感覺，但後來發現原來母嬰兩人各為一體時，而開始向可以分泌營養與滿足弱小自己的母親產生羨嫉，但同時也害怕自己所懷的

惡意，只能將這些壞投向給他所互動的對象（媽媽）。

猶如22號靈魂不斷地使用投射性認同對待周邊事物，討厭迷失自我的他，將「討厭」的感受投射給世界，也遭世界討厭且排除於世界之外，因此對世界產生厭惡，而形成「厭世」的性格。電影裡，他也以投射性認同對待榮格，而榮格也對他說：「我的潛意識告訴我，我很討厭你。」

比昂的「涵容者與被涵容者」概念，更延伸出對投射性認同的處理，解釋母親如何承接（裝填）嬰兒無法接受而投射出來的感受，並試著處理這些感受經驗（涵容），修正感受的質地，使這些感受轉變為嬰兒可以接受的感受。走過幾千年來沒有身體容器，也沒有涵容對象的22號靈魂，不斷地在無法承裝自己的「壞」的狀況下度過，不夠湊巧地碰上契機掉進Joe的身體容器裡（承裝），而與Joe的思考涵容的過程，使得22號可以更容易咀嚼及品味世界的味道。

那火花屬於22號嗎？ 負向的經驗真的這麼壞嗎？

22號在月台聽到街頭藝人的音樂，覺得感動且美妙，雖然Joe只在一旁冷冷地說著：「要不是你有我的大腦，你才不會覺得這些音樂感動。」因此，這絕對是屬於22號的經驗和火花！而且22號給予街頭藝人自己喜歡的食物作為回應的時候，這就是屬於22號自己的思考與決定。

我們的生活就是有這樣多的紛紛擾擾，外在世界的速度總讓我們無法體會身、心、靈所要帶給我們的意義，這些很棒的經驗也瞬間轉變成一種食之無味的價值。不過，有時候負向的經驗，就只是我們的身體／心理也還沒有準備好，而以「對自己不利」的方式來解讀。不妨試著停下腳步，聽看看周邊的聲音，毫無評價，就只是聽，那些聲音並不是吵雜聲，試著用狀聲詞來認定它，會逐漸發現世界並不如我們想得這麼壞。